маленькие цветы богов

«За пределами нашего мира сущест­вует другой мир, он и далек от нас и близок, он невидим. И там живет Бог, там живет смерть, там живут духи и святые, — в мире, где все уже про­изошло и все уже известно. Этот мир разговаривает. У него свой язык. Я передаю то, что он говорит. Священ­ные грибы берут меня за руку и при­водят в тот мир, где все известно. Они — священные грибы, — говорят так, чтобы я могла понять. Я спрашиваю их, и они отвечают мне. Когда я возвращаюсь из путешествия с ними, я передаю то, что они мне поведали и показали».
Так знаменитая колдунья индей­ского племени Mazatec Maria Sabina благоговейно

описывает данные от бога свойства галлюциногенных грибов, которые она использует в своей церемонии, пришедшей из глубины веков.
Редко какие еще растения богов когда-либо окружались таким почи­танием как священные грибы Мекси­ки. Эти грибы были настолько ос­вящены, что ацтеки называли их Teonanacatl («божественная плоть») и использовали их лишь в наиболее священных своих церемониях. Не­смотря на то, что грибы это не цвет­ковые растения, ацтеки обращались к ним как к «цветам», а те индейцы, которые до сих пор употребляют их во время религиозных ритуалов, имеют для них ласкательные названия, такие как «маленькие цветы».
Когда испанцы завоевали Мексику, они были поражены тем, что корен­ные жители поклоняются своим бо­жествам при помощи опьяняющих растений: Пейота, Ololiuqui, Teonanacatl. Употребление грибов вызвало особенное неприятие у европейских клерикальных авто­ритетов, и последние принялись ис­коренять использование грибов в религиозных практиках.
«У них есть другой метод одурма­нивания, который усиливает их жестокость; ибо

когда они пользо­вали некоторые маленькие грибы-поганки… они видели тысячи видений и в особенности змей… На своем языке они называли эти грибы teunamacatlth, что означает ‘Плоть бога’ или дьявола, которому они по­клоняются, и таким образом этой горькой пищей они причащались своему жестокому богу».
Опубликованное в 1656 г руково­дство для миссионеров приводило доводы против идолопоклонства ин­дейцев, включая такие его проявления как употребление грибов, а также рекомендовало истребление этих обычаев. Не только отчеты обвиняли Teonanacatl, но и документальные иллюстрации также осуждали эти грибы. Одна из них изображает дья­вола, соблазняющего индейца съесть грибы; на другой изображен дьявол, танцующий на грибе.
«Но перед истолкованием этого [идолопоклонства], один священник сказал: «Я хочу объяснить сущность указанных грибов, [они] маленькие, желтоватые, и чтобы собрать их, жрецы и старики, назначенные быть исполнителями этих надувательств, идут на холмы и проводят там почти целую ночь в проповедях и суевер­ной мольбе. На заре, когда задует определенный известный им не­большой бриз, они должны собирать их, приписывая им божественность. Когда их едят или пьют, они опья­няют, лишая вкусивших их своих чувств и внушая им тысячу нелепо­стей».
Dr. Francisco Hernandez, личный врач короля Испании, писал, что поклоне­нием

пользовались три вида опьяняю­щих грибов. После описания смертельно ядовитых видов он утверждал, что «дру­гие грибы при поедании вызывают не смерть, но помешательство, иногда дли­тельное, симптомом которого является отличительный неконтролируемый смех. Грибы эти обычно называются teyhuintli, они насыщенно желтого цвета, острые на вкус и имеют не вызывающую отвраще­ние свежесть. Существуют к тому же и другие грибы, которые не вызывая смеха, порождают перед глазами всевозмож­ные видения, такие как войны и образы демонов. А есть и третьи, не менее же­ланные правителями на их праздниках и пирах, имеющие высокую цену. При­бегают к их помощи во время всенощ­ных бдений, трепетных и ужасающих. Этот вид коричневато-желтого цвета, на вкус несколько остер».
О культе грибов не было ничего известно в течение четырех веков; и даже ставилось под сомнение, что грибы использовались как галлюци­ногены на церемониях. Отцы церкви настолько преуспели в том, чтобы путем преследований сделать культ тайным, что до 20-го века ни один антрополог или ботаник не мог привести убеди­тельные доказательства религиозного использования этих грибов.
В 1916 г один американский ботаник, в конце концов, предложил «решение» за­гадки идентификации Teonan?catl, за­ключив, что Teonan?catl и Peyote были одним и тем же наркотиком. Мотивируя тем недоверием, которое существовало между летописцами и индейцами, он намекал, что индейцы, чтобы защитить пейот, указывали испанским властям на грибы. Он так замечательно доказывал, что высушенные коричневатые дисковидные верхушки кактуса напоминают сухие грибы, что это ввело в заблу­ждение даже микологов. Лишь в 1930-х годах начало открываться понимание роли галлюциногенных грибов в Мексике, а также знание об их ботанической принадлежности и химическом составе. В конце 30-х годов были собраны образцы первых двух из множества видов священных грибов Мексики, а также установлена их связь с современной грибной це­ремонией. Последующие полевые исследования привели к открытию около двух дюжин подобных видов грибов. Наиболее важные из них принадлежат к роду psilocybe, сооб­щалось об идентификации 12-ти видов этого рода, не считая вид Stropharia cubensis, который иногда именуют как Psilocybe cubensis. По-видимому, наиболее важными видами являются Psilocybe mexicana, P. cubensis и P. Caerulescens.
Теперь известно, что эти разнооб­разные грибы применяются в гада­тельных и

религиозных ритуалах у племен Mazatec, Chinantec, Chatino, Mixe, Zapotec и Mixtec из штата Оахаса; у племени Nahua и, возможно, Otonii из штата Puebla; а также у племени Tarascan из Michoacan. Центром интенсивного использова­ния священных грибов является в настоящее время племя Mazatec.
Урожай грибов варьирует от года к году и от сезона к сезону. Бывают годы, когда один или несколько ви­дов попадаются редко или вообще отсутствуют — урожай грибов из­менчив, и встречаются они не по­всеместно.
Более того, у каждого колдуна есть свои предпочитаемые грибы, и он может пренебрегать остальными; Maria Sabina, например, не применяет вид Psilocybe cubensis. К тому же оп­ределенные виды грибов использу­ются для определенных целей. Это означает, что каждая этноботаническая экспедиция не может ожидать того, что в один и тот же сезон даже в одной и той же местности и с теми же индей­цами будет установлен один и тот же набор применяемых видов.
Химическое изучение показало, что многие виды из нескольких родов, связанных с мексиканскими церемо­ниями, содержат псилоцибин и, в меньших количествах, псилоцин. Дей­ствительно. эти компоненты были вы­делены из многих видов рода Psilocybe и других родов, растущих в изолиро­ванных ареалах широко по всему миру, хотя имеющиеся свидетельства ука­зывают на то, что только в Мексике коренные жители используют в на­стоящее время в своих церемониях псилоцибиновые грибы.
Современная грибная церемония это длящийся всю ночь ритуал, который также может включать обряд целения. Основная часть церемонии сопрово­ждается песнопениями. Интоксикация характеризуется калейдоскопически меняющимися видениями фантасти­ческих цветов и, иногда, слуховыми галлюцинациями, участник теряет себя в не земных полетах воображения.
Грибы собираются девственницей ночью в лесу во время новолуния, за­тем их доставляют в церковь для краткого пребывания на алтаре. Их никогда не продают на базарах. Ин­дейцы Mazatec называют грибы Nti-si-tho, где «Nti» — приставка, пере­дающая почитание и любовь; само имя означает «то, что растет из-под земли». Индейцы Mazatec объясняют эту идею поэтически: «Никто не знает, где и по­чему родится маленький гриб, как ни­кто не знает, как и откуда приходит ветер».
Колдун или колдунья часами напевает молитвы, часто хлопая в ладони или постукивая по бедрам в ритм песни. Песнопения колдуньи Maria Sabina, которые были записаны, изучены и переведены, в основном состоят из смиренных свидетельств о ее способ­ностях исцелять и толковать божествен­ную волю через грибы. Выдержки из ее песни, которая целиком сложена на красивом тональном языке Mazatec, дают представление о множе­стве ее «квалификаций».
«Женщина-гром, вот кто я, женщи­на-звук, вот кто я. Женщина-паук, вот кто я, женщи­на-колибри, вот кто я … Женщина-орел, вот кто я, важная женщина-орел, вот кто я. Кружащаяся женщина смерча — это я, женщина священного, заколдо­ванного места — это я. Женщина пронизывающих звезд — это я»
R. Gordon Wasson, первый не-индеец, полностью засвидетельствовавший це­ремонию индейцев Mazatec, записал следующие мысли о церемониальном употребле­нии грибов:
«Теперь позвольте мне сказать о сущности психического расстройства, которое вызывается поеданием этих грибов. Это расстройство, как небо и земля, полностью отличается от дей­ствия алкоголя. Здесь мы вступаем в обсуждение, в котором словарь анг­лийского, да и любого европейского языка, в серьезной степени недостато­чен.
«В нашем языке нет подходящих слов для того, чтобы охарактеризовать состояние человека, когда он нахо­дится, так скажем, «под грибами». На протяжении веков и даже тысячеле­тий мы рассуждали об этих вещах в тех же терминах, что и об алкоголе, теперь нам следует преодолеть рамки, навязанные нашей одержимостью ал­коголем. Волей-неволей, мы все огра­ничены тюремными стенами нашего повседневного языка. Пользуясь уме­нием в выборе слов, мы можем рас­пространять их устоявшиеся смыслы на несколько новые чувства и мысли, но когда состояние сознания совер­шенно отчетливо и полностью новое, тогда все наши слова терпят провал. Как вы объясните от рождения слепому человеку, на что похоже зрение? В на­шем случае это особенно подходящая аналогия, так как человек, лишь по­верхностно затронутый действием гри­бов, демонстрирует некоторые объек­тивные симптомы интоксикации, опь­янения. Ныне фактически все слова, описывающие состояние опьянения, от «интоксикации» (которое буквально оз­начает «отравление»), до десятков со­временных вульгаризмов, — все они презрительны, умаляющи и уничижи­тельны. Как странно, что современный цивилизованный человек находит ус­покоение от забот в наркотике, к кото­рому он, как видно, не испытывает ни­какого уважения! Если для грибов мы по аналогии используем слова, подходящие для алкоголя, мы создаем предвзятое мнение о них, и так как мало кто из нас находился под действием грибов, есть опасность, что этот опыт не будет оценен беспристрастно. Нам нужен словарь для описания всех модально­стей этого божественного опьяняю­щего средства…»
Получив на церемонии шесть пар грибов, Wasson съел их. Он испытал ощущение отделения своей души от тела и ее плавания в пространстве. Он видел «геометрические, угловатые узоры в ярчайших тонах, которые перерастали в архитектурные структуры, сверкающие цветами каменные сооружения, золото, оникс и черное дерево, простирающиеся за пределы, достижимые зрением, в несоизмеримых человеку перспекти­вах. Архитектурные видения ка­жутся упорядоченными, принад­лежащими к архитектуре… описан­ной библейскими пророками». В слабом свете луны «букет на столе приобретает очертания и размеры королевского экипажа, триумфаль­ной колесницы, несомой… созда­ниями, известными лишь из мифо­логии».
Несомненно, что церемониальное применение грибов в Центральной Америке существовало много веков, некоторые ранние источники предпо­лагали, что в майянских языках Гва­темалы грибы были названы в честь нижнего мира. На археологических раскопках около столицы Гватемалы были найдены миниатюрные ка­менные грибы, имеющие возраст 2 200 лет. Была выдвинута гипотеза о том, что каменные фигурки грибов из захоронения знатного индейца майя указывают на связь с Девятью Бога­ми Xibalb’ы (Nine Lords of the Xi-balba), описываемыми в священной книге Popol Villi. Фактически было обнаружено более двухсот каменных фигурок грибов, из которых самые древние были датированы первым тысячелетием до нашей эры. Большая их часть была обнаружена в Гвате­мале, хотя некоторые были выко­паны в Сальвадоре и Гондурасе, а также еще севернее, в Веракрусе и Guerrero в Мексике. Сейчас ясно, что каким бы применением ни обладали эти «каменные грибы», они указы­вают на большую древность сложной сакральной практики использования галлюциногенных грибов.
Не так давно на склонах вулкана Popocatepetl была обнаружена вели­чественная статуя Xocliipilli, ацтек­ского Повелителя Цветов, работы начала шестнадцатого века. Его лицо вы­ражает экстаз, подобный экстазу от восприятия видений при интоксика­ции; его голова немного наклонена, как будто бы он слышит голоса. На его теле выгравированы стилизо­ванные цветы, которые были иден­тифицированы как священные, большей частью опьяняющие рас­тения. Пьедестал, на котором он восседает, украшен узором, пред­ставляющим собой поперечные раз­резы шляпок гриба Psilocybe aztecorum, галлюциногенного гриба, из­вестного только из окрестностей этого вулкана. Таким образом, Xocliipilli, несомненно, изображает не просто Повелителя Цветов, но более определенно. Пове­лителя Опьяняющих Цветов, включая и грибы, которые в эпосе Nahuatl назы­вались «цветами» и «цветами, кото­рые опьяняют».
Использовались ли когда-либо со­держащие псилоцибин грибы как ма­гически-религиозные галлюциногены в Новом Свете? Вероятно, ответ по­ложительный.

Виды рода Psilocybe и, возможно, также рода Panaeolus, используются сегодня в окрестностях классического церемониального центра майя в Palenque, также сообщалось об их приме­нении жителями вдоль границы между Chiapas в Мексике и Гватемале. До сих пор еще невозможно сказать, пред­ставляют ли собой эти современные грибные практики следы прошлого применения или были недавно привнесены из мексиканского штата Оахаса.

Тем не менее, сейчас накапливаются доказательства, указывающие на рас­цвет культа грибов в очень древние времена, от 1-го в. до н.э. примерно до 3-го в. н.э. на северо-западе Мексики: на территориях штатов Cohma, Jalisco, and Nayarit. Полагается, что погре­бальные фигурки с двумя «рожками», выступающими из головы, изображают мужских и женских «божеств» или жрецов, связанных с грибами. Тради­ции современных индейцев племени Huichol из штата Jalisco также указы­вают на предшествующее религиозное использование этих грибов «в древние времена».
А как насчет Южной Америки, где психоактивные грибы растут в изоби­лии? Доказательств их такого приме­нения сегодня нет, но есть много ука­заний на их очевидное использование в прошлом. В конце 17-го и в начале 18-го веков сообщалось, что индейцы Yunmagua из перуанской Амазонии пили сильнодействующий опьяняю­щий напиток, сделанный из «древес­ных грибов». Один отчет мона­хов-иезуитов сообщал, что индейцы «смешивают грибы, растущие на пова­ленных деревьях с некоей рыжеватой пленкой, которую обычно можно найти прикрепленной на гниющих стволах деревьев. Эта пленка на вкус очень горяча. После трех глотков этого варева ни один че­ловек не избегает его действия, ибо оно столь сильно или более правильно, столь ядовито». Высказывалось предположе­ние, что этим древесным грибом мог быть психоактивный вид Psilocybe уипgensis, который встречается в этом регио­не.
В Колумбии были найдены много­численные антропоморфные золотые нагрудные украшения с двумя куполо­образными элементами на головах. Они выполнены в так называемом стиле Darien, и большинство из них было найдено при раскопках в области Sinii на северо-западе Колумбии, а также в районе Calima на тихоокеанском побе­режье. Из-за отсутствия более подхо­дящего термина они были названы «телефонными богами», так как полые полусферические украшения напоми­нают звонки старых телефонных ап­паратов. Предполагалось, что они изо­бражают собой фигуры грибов. Обна­ружение схожих артефактов в Панаме и Коста-Рике, а также одного на Юкатане, можно истолковать как указание на древнее непрерывное распространение культа священных грибов на территории от Мексики до Южной Америки.
Еще южнее, в Южной Америке были найдены археологические доказательства, которые могут указывать на религиозную важность грибов. Фигурки прощальных кубков индейцев Moche из Перу, на­пример, имеют головные украшения в виде грибов.
Несмотря на убедительные археоло­гические находки, почти полное отсут­ствие упоминаний в колониальной ли­тературе о подобном использовании грибов, а также отсутствие каких-либо известных современных практик гал­люциногенного употребления грибов среди коренных сообществ Южной Америки, вызывает осторожность тол­кования того, что иначе могло бы быть легко интерпретировано как древние фигурки грибов, найденные на юге Па­намы. Если, однако, станет очевидным, что различные, упомянутые выше ар­хеологические артефакты из Южной Америки действительно изображают галлюциногенные грибы, то сфера их значения на американском континен­те будет весьма расширена.