Прекрасная легенда индейского племени Zufii рассказывает о божественном происхождении Aneglakya, Datura innoxia, самом священном растении этого племени:
«В древние времена под землей уединенно жили мальчик и девочка — брат и сестра (его звали A’neglakva, а ее A’neglakvatsi’tsa). Но они часто посещали внешний мир, где
подолгу бродили, пристально наблюдая за всем, что видели и слышали, и затем, пересказывали все это своей матери. Этот постоянный разговор не понравился Божественным Близнецам (сыновьям Солнца-Отца). Встретив мальчика и девочку Божественные Близнецы спросили, — «Как вы поживаете?», на что брат и сестра ответили. — «Мы счастливы». (Иногда A’neglakya and A’neglakvatsi’tsa появлялись на земле в образе старых людей). Они рассказали Божественным Близнецам о том, как они могут усыплять и давать способность видеть духов, а также способность ходить и видеть тех, кто совершил кражу. После этой встречи Божественные Близнецы решили, что A’neglakya и A’neglakvatsi’tsa знают слишком много и что их следует навсегда изгнать из этого мира; поэтому Божественные Близнецы сделали так, чтобы брат и сестра навсегда исчезли в земле. На том месте, где спустились под землю брат и сестра, выросли цветы — точно такие же, какими они украшали свои головы при посещении земли. Божественные Близнецы назвали это растение ‘a’neglakva’ по имени мальчика. Первое растение породило множество детей, рассеянных по земле; некоторые из цветов были желтыми, другие голубыми, третьи красными и четвертые белыми — эти цвета принадлежат четырем сторонам света».
Этот и родственные ему виды рода Datura долгое время применялись в качестве священных галлюциногенов, особенно в Мексике и в юго-западных штатах США, а также играли первостепенную роль в народной медицине и магически-религиозных ритуалах. Однако даже с самых ранних времен, не подвергалась сомнению и их безусловная опасность в качестве сильнодействующих наркотиков.
В Старом Свете, растения рода Datura имели длинную историю в качестве лекарств и священных галлюциногенов, хотя, по-видимому, этот род никогда не играл той церемониальной роли, которую он играл Новом Свете. Древние китайские и индийские писания упоминают о Datura metel. Несомненно, именно этот вид арабский врач Авиценна, живший в 11-ом веке н.э. именовал как Jouz-mathal («орех metel»); о нем же неоднократно упоминал в своих трудах и Диоскорид. Видовое название metel пошло от арабского слова, в то время как родовое на звание Datura было взято Линнеем от санскритского Dhatura и адаптировано к латинскому написанию. В Китае это растение считалось священным: во время проповедей Будды небеса окропляли цветки дурмана росой или дождевыми каплями. Даосская легенда повеству ет о том, что Datura metel это одна из полярных (околополюсных) звезд и что посланники с этой звезды несут цветок этого растения в своих руках. Несколько видов рода Datura были ввезены в Китай в период между династиями Sung и Ming, то есть между 960 и 1644 годами до н.э.. так что они не были упомянуты в более ранних травниках. Травовед Li Slih-chen сообщал в 1596 году о лекарственных применениях одного из видов дурмана, известного как Man-t’o-lo: цветки и семена применялись для лечения сыпи на лице, прием внутрь предписывался для лечения насморка, нервных расстройств и других болезней. В качестве обезболивающего при второстепенных хирургических вмешательствах, дурман употреблялся вместе с коноплей в виде винного настоя. Наркотические свойства дурмана были известны китайцам. Так, Li Slih-chen на себе экспериментировал с дурманом и писал следующее: «Согласно традициям, считается, что если цветки этого растения собираются (для употребления в виде винного настоя) смеющимся в этот момент человеком, это вино вызовет смех у принявшего его: а когда цветки собираются танцующим человеком, вино вызовет у принявшего танцующие движения. Было обнаружено, что такие движения получаются, когда кто-то пьянеет от этого вина, а другой в это время смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия».
В Индии дурман называли хохолком Шивы, бога разрушения. Танцующие девушки иногда подмешивали в вино семена дурмана, и тот, кто его выпивал, выглядел захваченным собственными чувствами, отвечал на вопросы, хотя и не мог контролировать свою волю, не замечал тех, к кому обращался и не помнил после интоксикации ничего из того, что делал накануне. По этой причине многие индийцы называли дурман «пьяницей», «безумцем», «обманщиком» и «оставляющим в дураках». Английский путешественник Hardwicke в 1796 году обнаружил, что дурман распространен в горных деревнях Индии и что настой его семян использовался для усиления опьяняющего действия спиртных напитков. В санскритский период, в индийской медицине ценился вид Datura metel, который использовался для лечения душевных расстройств, различных лихорадок, опухолей, воспалений груди, кожных болезней и поноса.
В других районах Азии вид D. metel также ценился и использовался сходным образом в народной медицине и в качестве интоксиканта. Даже сегодня в Индокитае семена или порошок из листьев дурмана часто смешивают с коноплей или табаком и курят полученную смесь.
В 1578 году сообщалось, что дурман использовался в Вест-Индии в качестве афродизиака. С самых древних времен люди знали и об опасностях, связанных с дурманом и его применением. Английский ботаник Gerard считал, что дурман был тем самым растением Hippomanes, о котором греческий автор Теокрит писал, что оно сводит лошадей с ума.
Форма Datura stramonium var. ferox, ныне широко распространенная в теплых зонах обоих полушарий, использовалась почти так же, как и вид D. metel. В особенности это применение характерно для некоторых регионов Африки. В Танзании это растение добавляют к Pombe (разновидности пива) для усиления опьяняющего эффекта. В Африке распространено курение листьев дурмана, практикуемое для облегчения приступов астмы и проблем с легкими.
В Новом Свете, в Мексике, дурман называют Тоlоасhе, — современная версия древнего ацтекского названия То1оаtzin («поникшая голова», указание на повисающие плоды дурмана). В языке Nahuatl дурман известен также как Tolohuaxihuitl и Tlapatl. Он применяется не только для вызова зрительных галлюцинаций, но и в качестве лекарства, особенно при местном нанесении на тело для облегчения ревматических болей и уменьшения воспалений.
Вскоре после завоевания Мексики, Hernandez упоминал в своих писаниях о лекарственной ценности дурмана, однако предупреждал, что чрезмерное употребление может привести пациента к безумию, сопровождающемуся «различными и пустыми видениями». Ни магически-религиозное, ни терапевтическое использование дурмана в Мексике не уменьшилось. У индейцев Yaqui, например, дурман дают женщинам, чтобы ослабить родовые боли. Это растение считают таким могущественным, что обращаться с ним может только «авторитетный человек». Один этноботаник писал: — «Мой сбор этих растений часто сопровождали предупреждениями о том, что я сойду с ума и умру, потому что я неправильно с ними обращаюсь. Некоторые индейцы отказывались после этого от разговоров со мной в течение нескольких дней». Весьма распространено добавление Toloache в мескаль, — перегнанный алкоголь, сделанный из агавы, или в Tesguino, — забродивший кукурузный напиток, в качестве интоксиканта — «как катализатор и для вызова хорошего настроения и видений». Некоторые мексиканцы готовят жирные мази, содержащие семена и листья Toloache, которыми натирают живот для вызова визуальных галлюцинаций.
У индейцев юго-запада США, вид D. innoxia имеет исключительную важность в качестве священного элемента и является растением, наиболее широко используемым для вызова галлюцинаций. Индейцы Zufii считают, что дурман принадлежит к Братству Жрецов Дождя и лишь жрецы дождя могут собирать его корни. Эти жрецы помещают порошок из корней себе в глаза, для того чтобы общаться по ночам с Царством Птиц, кроме того, они жуют корень, чтобы просить умерших, чтобы те «ходатайствовали» перед духами за дождь. Эти жрецы также используют D. innoxia из-за обезболивающего действия, — для подавления боли во время простых операций, выправления костей и очистки загноившихся ран. Индейцы Yokut, которые называют дурман Tanayin, принимают его только весной, так как считают, что он ядовит в течение лета: дурман дают один раз за всю жизнь взрослеющим мальчикам и девочкам, чтобы обеспечить им добрую и долгую жизнь.
Мальчики и девочки племени Tubatulobal пьют напиток из дурмана по достижении половой зрелости, для того, чтобы «получить жизнь», а взрослые употребляют напиток для вызова видений. Корни вымачивают в воде в течение 10-ти часов: после употребления большого количества этого настоя молодые члены племени впадают в оцепенение, сопровождающееся галлюцинациями, которое может длиться до 24-х часов. Если во время видений ребенок видит животное, к примеру, орла или сокола, оно становится «собственным животным» ребенка или магическим, приносящим удачу талисманом на всю жизнь; если ребенок видит «жизнь», то он приобретает духа. Дух является идеальным объектом, так как он не может умереть. Дети никогда не смогут убивать «собственное животное», которое они увидят под действием дурмана, так как это животное может посетить человека во время серьезной болезни и вылечить его. Индейцы племени Yuman считают, что поведение индейских воинов под воздействием Toloache может предсказывать их будущее. Эти люди употребляют дурман, чтобы получить тайные силы. Если человеку, находящемуся в трансе под воздействием дурмана, птица споет песню, то он приобретет способность к исцелению.
Индейцы Navajo принимают дурман для вызова видений, ценят его в диагностике и лечении болезней, а также просто в качестве опьяняющего средства. Использование дурмана индейцами Navajo ориентировано на магию. Особенно ценятся видения, вызываемые этим растением, так как они рассказывают об определенных животных, имеющих особое значение. Узнавая из этих видений причину болезни, для ее устранения можно предписывать определенный заговор. Если мужчине отказывает в любви девушка, он может отомстить, поместив ее слюну или пыль с ее мокасин на растение дурмана затем произнести заговор, который тотчас сведет девушку с ума.
Вид Datura stramonium по современным представлениям считается уроженцем востока Северной Америки, где племя алгонкинов, а также другие племена могли применять его в качестве церемониального галлюциногена. Индейцы Вирджинии употребляли во время ритуала посвящения, (церемония Huskanawmg) токсичное снадобье. называемое wysoccan. Возможно, что активным компонентом этого состава являлся дурман Datura stramonium. Юношей племени в течение долгого времени держали взаперти, не давая им «ничего кроме настойки или отвара некоторых токсичных дурманящих корней», отчего «они становились абсолютно безумными, и в этом неистовом состоянии они находились в течение 18-ти — 20-ти дней». Во время этого испытания они «заново проживали свои предыдущие жизни» и становились мужчинами, теряя память о том, как они были мальчиками.
В Мексике произрастает интересный вид дурмана, который настолько отличается от родственных видов, что для его классификации в роде Datura была выделена отдельная категория. Этот вид. D. ceratocaula, пышное растение с толстыми побегамии, растущее в болотах или в воде. Это растение известно под названием Torna Loco («сводящее с ума растение»), оно является сильнодействующим наркотиком. В древней Мексике его называли «сестрой Ololiuqui» и окружали большим почитанием. О его современном использовании в качестве галлюциногена известно немного.
Действие всех видов дурмана сходно, так как весьма сходен набор их действующих компонентов. Действие начинается с чувства расслабления. затем наступает фаза галлюцинации, которая заканчивается глубоким сном или потерей сознания. В чрезмерных дозах может наступить смерть или необратимое безумие. Психоактивное действие всех видов дурмана настолько сильное, что совершенно ясно, почему коренные сообщества во всем мире считали их растениями богов.
Химия дурмана
Различные виды рода Datura содержат те же главные алкалоиды, что и родственные им другие пасленовые (бругмансия, красавка, белена и мандрагора) — гиосциамин, а также (в больших количествах) скополамин. Метелоидин является специфическим второстепенным алкалоидом вида D. metel.