дурман

Прекрасная легенда индейского племени Zufii рассказывает о боже­ственном происхождении Aneglakya, Datura innoxia, самом священном растении этого племени:
“В древние времена под землей уединенно жили мальчик и девочка – брат и сестра (его звали A’neglakva, а ее A’neglakvatsi’tsa). Но они часто посещали внешний мир, где

Разновидность Datura stramonium var. tatula наиболее распространена в Гималаях. Это растение легко узнается по фиолетовой окраске цветков.

подолгу бродили, пристально наблюдая за всем, что видели и слышали, и затем, пересказывали все это своей матери. Этот постоянный разговор не по­нравился Божественным Близнецам (сыновьям Солнца-Отца). Встретив мальчика и девочку Божественные Близнецы спросили, – “Как вы по­живаете?”, на что брат и сестра от­ветили. – “Мы счастливы”. (Иногда A’neglakya and A’neglakvatsi’tsa появ­лялись на земле в образе старых лю­дей). Они рассказали Божественным Близнецам о том, как они могут усыплять и давать способность ви­деть духов, а также способность ходить и видеть тех, кто совершил кражу. После этой встречи Боже­ственные Близнецы решили, что A’neglakya и A’neglakvatsi’tsa знают слишком много и что их следует навсегда изгнать из этого мира; по­этому Божественные Близнецы сделали так, чтобы брат и сестра на­всегда исчезли в земле. На том месте, где спустились под землю брат и сестра, выросли цветы – точно такие же, какими они украшали свои го­ловы при посещении земли. Боже­ственные Близнецы назвали это растение ‘a’neglakva’ по имени мальчика. Первое растение породило множество детей, рассеянных по земле; некоторые из цветов были желтыми, другие голубыми, третьи красными и четвертые белыми – эти цвета принадлежат четырем сторо­нам света”.

Этот и родственные ему виды рода Datura долгое время применялись в качестве священных галлюциногенов, особенно в Мексике и в юго-западных штатах США, а также играли первостепенную роль в народной медицине и магиче­ски-религиозных ритуалах. Однако даже с самых ранних времен, не подвергалась сомнению и их безусловная опасность в качестве сильнодействующих наркоти­ков.

Полностью раскрывшийся желтый цветок Datura metel.

В Старом Свете, растения рода Datura имели длинную историю в качестве ле­карств и священных галлюциногенов, хотя, по-видимому, этот род никогда не играл той церемониальной роли, кото­рую он играл Новом Свете. Древние китайские и индийские писания упо­минают о Datura metel. Несомненно, именно этот вид арабский врач Ави­ценна, живший в 11-ом веке н.э. име­новал как Jouz-mathal (“орех metel”); о нем же неоднократно упоминал в своих трудах и Диоскорид. Видовое название metel пошло от арабского слова, в то время как родовое на звание Datura было взято Линнеем от санскритского Dhatura и адаптировано к латинскому написанию. В Китае это растение считалось священным: во время про­поведей Будды небеса окропляли цветки дурмана росой или дождевыми каплями. Даосская легенда повеству ет о том, что Datura metel это одна из полярных (околополюсных) звезд и что посланники с этой звезды несут цветок этого растения в своих руках. Несколько видов рода Datura были ввезены в Китай в период между династиями Sung и Ming, то есть между 960 и 1644 годами до н.э.. так что они не были упомянуты в более ранних травниках. Травовед Li Slih-chen сообщал в 1596 году о лекарственных применениях одного из видов дурмана, известного как Man-t’o-lo: цветки и семена применя­лись для лечения сыпи на лице, прием внутрь предписывался для лечения насморка, нервных расстройств и других болезней. В качестве обезбо­ливающего при второстепенных хи­рургических вмешательствах, дурман употреблялся вместе с коноплей в виде винного настоя. Наркотические свой­ства дурмана были известны китайцам. Так, Li Slih-chen на себе эксперимен­тировал с дурманом и писал следую­щее: “Согласно традициям, считается, что если цветки этого растения соби­раются (для употребления в виде вин­ного настоя) смеющимся в этот момент человеком, это вино вызовет смех у принявшего его: а когда цветки соби­раются танцующим человеком, вино вызовет у принявшего танцующие движения. Было обнаружено, что такие движения получаются, когда кто-то пьянеет от этого вина, а другой в это время смеется или танцует, чтобы вызвать эти действия”.

В Индии дурман называли хохолком Шивы, бога разрушения. Танцующие де­вушки иногда подмешивали в вино семена дурмана, и тот, кто его выпивал, выглядел захваченным собственными чувствами, отвечал на вопросы, хотя и не мог кон­тролировать свою волю, не замечал тех, к кому обращался и не помнил после ин­токсикации ничего из того, что делал на­кануне. По этой причине многие индийцы называли дурман “пьяницей”, “безумцем”, “обманщиком” и “оставляющим в ду­раках”. Английский путешественник Hardwicke в 1796 году обнаружил, что дурман распространен в горных деревнях Индии и что настой его семян использо­вался для усиления опьяняющего дей­ствия спиртных напитков. В санскрит­ский период, в индийской медицине ценился вид Datura metel, который использовался для лечения душевных расстройств, различных лихора­док, опухолей, воспалений груди, кожных болезней и поноса.

В других районах Азии вид D. metel также ценился и использовался сходным образом в народной медицине и в качестве интоксиканта. Даже сегодня в Индокитае семена или порошок из листьев дурмана часто смешивают с коноплей или табаком и курят полученную смесь.

В 1578 году сообщалось, что дурман использовался в Вест-Индии в качестве афродизиака. С самых древних времен люди знали и об опасностях, связанных с дурманом и его применением. Англий­ский ботаник Gerard считал, что дурман был тем самым растением Hippomanes, о котором греческий автор Теокрит писал, что оно сводит лошадей с ума.

Типичный плод дурмана Datura metel. В Индии плоды преподносятся богу Шиве в качестве жертвенного приношения.

Форма Datura stramonium var. ferox, ныне широко распространенная в теплых зонах обоих полушарий, использовалась почти так же, как и вид D. metel. В осо­бенности это применение характерно для некоторых регионов Африки. В Танзании это растение добавляют к Pombe (разновидности пива) для усиле­ния опьяняющего эффекта. В Африке распространено курение листьев дурмана, практикуемое для облегчения приступов астмы и проблем с легкими.

В Новом Свете, в Мексике, дурман называют Тоlоасhе, – современная версия древнего ацтекского названия То1оаtzin (“поникшая голова”, указание на повисающие плоды дурмана). В языке Nahuatl дурман известен также как Tolohuaxihuitl и Tlapatl. Он применяется не только для вызова зрительных галлюцинаций, но и в качестве лекарства, особенно при местном нанесении на тело для облег­чения ревматических болей и уменьшения воспалений.

Вскоре после завоевания Мексики, Hernandez упоминал в своих писаниях о лекарственной ценности дурмана, одна­ко предупреждал, что чрезмерное упот­ребление может привести пациента к безумию, сопровождающемуся “раз­личными и пустыми видениями”. Ни магически-религиозное, ни терапевтиче­ское использование дурмана в Мексике не уменьшилось. У индейцев Yaqui, на­пример, дурман дают женщинам, чтобы ослабить родовые боли. Это растение считают таким могущественным, что обращаться с ним может только “авто­ритетный человек”. Один этноботаник писал: – “Мой сбор этих растений часто сопровождали предупреждениями о том, что я сойду с ума и умру, потому что я неправильно с ними обращаюсь. Неко­торые индейцы отказывались после этого от разговоров со мной в течение не­скольких дней”. Весьма распространено добавление Toloache в мескаль, – перегнанный алкоголь, сделанный из агавы, или в Tesguino, – забродивший кукуруз­ный напиток, в качестве интоксиканта – “как катализатор и для вызова хорошего настроения и видений”. Некоторые мексиканцы готовят жир­ные мази, содержащие семена и листья Toloache, которыми натирают живот для вызова визуальных галлюцинаций.

У индейцев юго-запада США, вид D. innoxia имеет исключительную важность в качестве священного элемента и является растением, наиболее широко используемым для вызова галлюцинаций. Индейцы Zufii считают, что дурман принадлежит к Братству Жрецов Дождя и лишь жрецы дождя могут собирать его корни. Эти жрецы помещают порошок из корней себе в глаза, для того чтобы об­щаться по ночам с Царством Птиц, кроме того, они жуют корень, чтобы просить умерших, чтобы те “ходатайствовали” перед духами за дождь. Эти жрецы также используют D. innoxia из-за обез­боливающего действия, – для подавления боли во время простых операций, вы­правления костей и очистки загноившихся ран. Индейцы Yokut, которые на­зывают дурман Tanayin, принимают его только весной, так как считают, что он ядовит в течение лета: дурман дают один раз за всю жизнь взрослеющим маль­чикам и девочкам, чтобы обеспечить им добрую и долгую жизнь.

Цветки дурмана вонючего (Datura stramonium) открываются вечером, издавая приятный аромат на протяжении ночи и увядая к утру.

Мальчики и девочки племени Tubatulobal пьют напиток из дурмана по достижении половой зрелости, для того, чтобы “получить жизнь”, а взрослые употребляют напиток для вызова видений. Корни вымачивают в воде в течение 10-ти часов: после употребления боль­шого количества этого настоя молодые члены племени впадают в оцепенение, сопровождающееся галлюцинациями, которое может длиться до 24-х часов. Если во время видений ребенок видит животное, к примеру, орла или сокола, оно становится “собственным животным” ребенка или магическим, приносящим удачу талисманом на всю жизнь; если ребенок видит “жизнь”, то он приобре­тает духа. Дух является идеальным объ­ектом, так как он не может умереть. Дети никогда не смогут убивать “собственное животное”, которое они увидят под дей­ствием дурмана, так как это животное может посетить человека во время серьезной болезни и вылечить его. Индейцы племени Yuman считают, что пове­дение индейских воинов под воздействием Toloache может предсказывать их бу­дущее. Эти люди употребляют дурман, чтобы получить тайные силы. Если че­ловеку, находящемуся в трансе под воздействием дурмана, птица споет песню, то он приобретет способность к исцелению.

Индейцы Navajo принимают дурман для вызова видений, ценят его в диагностике и лечении болезней, а также просто в каче­стве опьяняющего средства. Использова­ние дурмана индейцами Navajo ориенти­ровано на магию. Особенно ценятся ви­дения, вызываемые этим растением, так как они рассказывают об определенных животных, имеющих особое значение. Уз­навая из этих видений причину болезни, для ее устранения можно предписывать определенный заговор. Если мужчине от­казывает в любви девушка, он может отом­стить, поместив ее слюну или пыль с ее мокасин на растение дурмана затем про­изнести заговор, который тотчас сведет девушку с ума.

Вид Datura stramonium по современным представлениям считается уроженцем востока Северной Америки, где племя алгонкинов, а также другие племена могли применять его в качестве церемониального галлюциногена. Индейцы Вирджинии употребляли во время ритуала посвящения, (церемония Huskanawmg) токсичное сна­добье. называемое wysoccan. Возможно, что активным компонентом этого состава являлся дурман Datura stramonium. Юношей племени в течение долгого вре­мени держали взаперти, не давая им “ни­чего кроме настойки или отвара некоторых токсичных дурманящих корней”, отчего “они становились абсолютно безумными, и в этом неистовом состоянии они на­ходились в течение 18-ти – 20-ти дней”. Во время этого испытания они “заново проживали свои предыдущие жизни” и стано­вились мужчинами, теряя память о том, как они были мальчиками.

В Мексике произрастает инте­ресный вид дурмана, который на­столько отличается от родственных видов, что для его классификации в роде Datura была выделена отдельная категория. Этот вид. D. ceratocaula, пышное растение с толстыми побе­гамии, растущее в болотах или в воде. Это растение известно под названием Torna Loco (“сводящее с ума расте­ние”), оно является сильнодейст­вующим наркотиком. В древней Мексике его называли “сестрой Ololiuqui” и окружали большим почи­танием. О его современном исполь­зовании в качестве галлюциногена известно немного.

Действие всех видов дурмана сходно, так как весьма сходен набор их действующих компонентов. Дей­ствие начинается с чувства расслаб­ления. затем наступает фаза галлюцинации, которая заканчивается глу­боким сном или потерей сознания. В чрезмерных дозах может наступить смерть или необратимое безумие. Психоактивное действие всех видов дурмана настолько сильное, что со­вершенно ясно, почему коренные сообщества во всем мире считали их растениями богов.

Химия дурмана

Различные виды рода Datura содержат те же главные алкалоиды, что и родственные им другие пасленовые (бругмансия, красавка, белена и мандрагора) – гиосциамин, а также (в больших количествах) скополамин. Метелоидин является специфическим второстепенным алкалоидом вида D. metel.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *